Das Video eignet sich insbesondere für den Religionsunterricht in der gymnasialen Sekundarstufe I ab der Jahrgangsstufe 9 sowie für die gymnasiale Oberstufe. Es kann innerhalb der Themenbereiche Weltreligionen, religiöse und philosophische Ethik, Verantwortung für die Schöpfung, Nachhaltigkeit, Menschenbild, Gewissen und moralisches Handeln eingesetzt werden. Besonders gewinnbringend ist die Verwendung im Rahmen einer Unterrichtseinheit zu den Religionen Indiens oder zur Frage, wie religiöse Überzeugungen konkrete ethische Entscheidungen beeinflussen. Das Medium ermöglicht den Lernenden einen Zugang zu einer religiösen Tradition, die im europäischen Religionsunterricht häufig weniger Beachtung findet als Hinduismus und Buddhismus. Gleichzeitig eröffnet es zahlreiche Möglichkeiten, die im Jainismus entwickelten Vorstellungen mit christlichen, philosophischen und säkularen Positionen in Beziehung zu setzen.
Als didaktischer Ausgangspunkt bietet sich die grundlegende Frage an, ob ein menschliches Leben ohne die Verursachung von Schaden überhaupt möglich ist. Diese Problemstellung besitzt einen unmittelbaren Bezug zur Lebenswelt der Lernenden, da alltägliche Entscheidungen über Ernährung, Kleidung, Mobilität, Mediennutzung und Konsum stets Auswirkungen auf andere Menschen, Tiere und die natürliche Umwelt haben können. Vor der Präsentation des Videos können die Lernenden zunächst in Einzelarbeit Situationen sammeln, in denen sie unbeabsichtigt anderen Lebewesen oder der Umwelt schaden. Anschließend werden die Ergebnisse im Plenum zusammengetragen und hinsichtlich direkter und indirekter Formen von Gewalt unterschieden. Diese Einstiegsphase aktiviert vorhandene Vorstellungen von Verantwortung und Gewaltlosigkeit und schafft eine problemorientierte Grundlage für die anschließende Auseinandersetzung mit dem Jainismus.
Für die Erarbeitung empfiehlt sich eine abschnittsweise Präsentation des etwa siebenminütigen Videos. Die Lernenden erhalten Beobachtungsaufträge, die sich an den zentralen Begriffen Ahimsa, Jiva, Karma, Aparigraha und Anekantavada orientieren. Während der ersten Sichtung können sie die wesentlichen Aussagen in einer strukturierten Übersicht festhalten. In einer anschließenden Partnerarbeit erläutern sie die religiösen Grundbegriffe mit eigenen Worten und ordnen ihnen Beispiele aus dem Video zu. Dabei sollte besonders herausgearbeitet werden, dass Ahimsa nicht lediglich die Ablehnung körperlicher Gewalt bedeutet, sondern eine umfassende ethische Haltung beschreibt, die Gedanken, Sprache und Handlungen einbezieht. Ebenso ist die jainistische Karmavorstellung von verbreiteten alltagssprachlichen Deutungen des Begriffs Karma zu unterscheiden. Die Lernenden sollen erkennen, dass religiöse Begriffe innerhalb unterschiedlicher Traditionen verschiedene Bedeutungen besitzen und daher nicht vorschnell gleichgesetzt werden dürfen.
Eine vertiefende Auseinandersetzung bietet sich durch die Untersuchung konkreter Handlungsfelder an. Hierzu können die Lernenden in Gruppen Fallbeispiele bearbeiten, etwa den Kauf preisgünstiger Kleidung unter problematischen Produktionsbedingungen, den Konsum tierischer Produkte, den Umgang mit beleidigenden Kommentaren in sozialen Netzwerken oder die Entscheidung zwischen persönlichem Komfort und umweltbewusstem Verhalten. Jede Gruppe untersucht ihr Beispiel aus der Perspektive der jainistischen Ethik und entwickelt begründete Handlungsmöglichkeiten. Anschließend werden die Ergebnisse vorgestellt und gemeinsam diskutiert. Diese Methode fördert die Fähigkeit, religiöse Wertvorstellungen auf gegenwärtige gesellschaftliche Herausforderungen zu übertragen, ethische Konflikte zu erkennen und eigene Entscheidungen argumentativ zu begründen.
Ein weiterer didaktischer Schwerpunkt liegt auf dem interreligiösen und ethischen Vergleich. Das jainistische Prinzip Ahimsa kann beispielsweise mit dem christlichen Gebot der Nächstenliebe, der Feindesliebe Jesu in der Bergpredigt sowie dem biblischen Auftrag zur Bewahrung der Schöpfung verglichen werden. Dabei können die Lernenden Gemeinsamkeiten hinsichtlich des Schutzes des Lebens und der Verantwortung gegenüber anderen erkennen, zugleich aber Unterschiede in den religiösen Begründungen herausarbeiten. Während die jainistische Ethik eng mit der Vorstellung einer beseelten Lebenswelt, der karmischen Bindung und dem Ziel der Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten verbunden ist, wird christliche Verantwortung insbesondere aus der Beziehung des Menschen zu Gott, der Würde des Menschen und der Liebe zum Nächsten begründet. Ein solcher Vergleich fördert religiöse Dialogfähigkeit und verhindert eine vereinfachende Gleichsetzung unterschiedlicher Glaubenstraditionen.
Besonders geeignet ist das Prinzip Anekantavada für die Förderung der Dialogkompetenz und der Reflexion über den eigenen Wahrheitsanspruch. Die Lernenden können anhand kontroverser Aussagen zu Klimaschutz, Ernährung oder gesellschaftlicher Gerechtigkeit untersuchen, wie unterschiedliche Perspektiven zu verschiedenen Bewertungen derselben Situation führen. In einem moderierten Streitgespräch oder einer strukturierten Diskussion übernehmen sie unterschiedliche Positionen und versuchen, diese sachlich und respektvoll zu vertreten. Anschließend reflektieren sie, inwiefern die Anerkennung begrenzter menschlicher Erkenntnis zu einem friedlicheren Umgang mit Meinungsverschiedenheiten beitragen kann. Dabei ist zu verdeutlichen, dass die Anerkennung unterschiedlicher Perspektiven nicht bedeutet, sämtliche Aussagen als gleichermaßen zutreffend oder moralisch gerechtfertigt anzusehen.
Das Prinzip Aparigraha eröffnet darüber hinaus einen besonders anschaulichen Zugang zu Fragen nachhaltiger Lebensführung. Die Lernenden können ihr eigenes Konsumverhalten anhand ausgewählter Alltagssituationen untersuchen und zwischen grundlegenden Bedürfnissen, persönlichen Wünschen und gesellschaftlich erzeugten Konsumanreizen unterscheiden. Als handlungsorientierte Vertiefung bietet sich ein freiwilliges Projekt an, bei dem die Lernenden über einen begrenzten Zeitraum bewusst auf bestimmte Konsumhandlungen verzichten oder alternative Formen des Umgangs mit Ressourcen erproben. Ihre Erfahrungen können in einem Reflexionstagebuch dokumentiert und anschließend hinsichtlich persönlicher Freiheit, gesellschaftlicher Verantwortung und praktischer Umsetzbarkeit ausgewertet werden. Dabei sollte vermieden werden, individuelle Konsumentscheidungen isoliert zu betrachten oder Lernende aufgrund ihrer finanziellen und sozialen Lebensbedingungen moralisch zu bewerten. Vielmehr ist herauszustellen, dass verantwortliches Handeln sowohl persönliche Entscheidungen als auch gesellschaftliche und wirtschaftliche Rahmenbedingungen betrifft.
Für die gymnasiale Oberstufe empfiehlt sich eine zusätzliche philosophische Vertiefung. Die Lernenden können die jainistische Vorstellung einer möglichst umfassenden Gewaltlosigkeit mit verantwortungsethischen und konsequentialistischen Überlegungen vergleichen. Dabei stellt sich insbesondere die Frage, ob moralische Verantwortung bereits durch die unbeabsichtigten Folgen einer Handlung entsteht und in welchem Umfang Menschen für indirekte Schäden verantwortlich gemacht werden können. Auch das Spannungsverhältnis zwischen ethischem Ideal und praktischer Lebenswirklichkeit lässt sich aufgreifen. Die Lernenden können erörtern, ob ein moralischer Anspruch auch dann sinnvoll bleibt, wenn seine vollständige Verwirklichung unmöglich erscheint. Auf diese Weise werden die im Video vorgestellten religiösen Positionen zum Ausgangspunkt einer eigenständigen ethischen Urteilsbildung.
Aus religionswissenschaftlicher Perspektive ist eine kritische Einordnung des Mediums notwendig. Das Video verwendet eine bewusst zugespitzte und teilweise vereinfachende Sprache, um die Radikalität der jainistischen Ethik hervorzuheben. Im Unterricht sollte deshalb deutlich werden, dass innerhalb des Jainismus unterschiedliche Formen religiöser Lebensführung existieren und insbesondere zwischen den strengen Verpflichtungen von Mönchen und Nonnen sowie den religiösen Anforderungen an Laien unterschieden werden muss. Nicht alle Angehörigen des Jainismus praktizieren dieselben Formen des Verzichts. Auch die Aussage, jede indirekte Schädigung wirke sich in gleicher Weise auf das Karma aus, bedarf einer Differenzierung, da in der jainistischen Ethik unter anderem Absicht, Leidenschaft, Aufmerksamkeit und Art der Handlung eine wichtige Rolle spielen. Die Darstellung des Karma als materieller Bindung an die Seele sollte als Bestandteil einer religiösen Weltdeutung erläutert werden und nicht als naturwissenschaftlich überprüfbare Tatsache. Ergänzend können authentische Texte, Darstellungen jainistischer Gemeinschaften oder ausgewählte religiöse Quellen herangezogen werden, um ein differenziertes Verständnis zu fördern.
Zur Ergebnissicherung können die Lernenden eine begründete Stellungnahme zur Leitfrage verfassen, ob die jainistische Ethik der Gewaltlosigkeit ein geeignetes Orientierungskonzept für eine nachhaltige und friedliche Gesellschaft darstellt. Alternativ bietet sich die Gestaltung eines persönlichen Verantwortungskompasses an, in dem die Lernenden konkrete Handlungsprinzipien für den Umgang mit Mitmenschen, Tieren, Umwelt und digitalen Medien formulieren. Eine abschließende Reflexionsrunde kann die Frage aufgreifen, ob moralisches Handeln vor allem an der vollständigen Vermeidung von Schaden oder an der bewussten Übernahme von Verantwortung gemessen werden sollte. Das Video fördert damit insbesondere die Wahrnehmung religiöser und ethischer Fragestellungen, die Deutung religiöser Vorstellungen, die vergleichende Analyse unterschiedlicher Wertorientierungen sowie die Entwicklung einer begründeten eigenen Urteilsfähigkeit.
Fragestellungen zum Video mit Operatoren des gymnasialen Lehrplans und Musterantworten
Die folgenden Aufgaben orientieren sich an gängigen Operatoren der gymnasialen Lehrpläne im Fach Religion und berücksichtigen die drei Anforderungsbereiche Reproduktion, Reorganisation und Transfer sowie Reflexion und Problemlösung.
Anforderungsbereich I: Reproduktion
Aufgabe 1: Beschreiben Sie das Prinzip Ahimsa im Jainismus und nennen Sie Beispiele für seine praktische Umsetzung.
Operatoren: beschreiben, nennen
Musterantwort: Ahimsa bezeichnet das grundlegende jainistische Prinzip der Gewaltlosigkeit. Es fordert, Lebewesen möglichst keinen Schaden zuzufügen. Diese Verpflichtung betrifft nicht nur körperliche Handlungen, sondern auch Sprache und Gedanken. Der Schutz des Lebens umfasst Menschen, Tiere, Pflanzen und nach jainistischer Vorstellung auch kleinste Lebewesen. Praktische Ausdrucksformen sind beispielsweise eine vegetarische Ernährung, der Verzicht auf bestimmte Wurzelgemüse, der achtsame Umgang mit anderen Menschen und die bewusste Vermeidung unnötiger Verletzungen. Das Prinzip verlangt eine beständige Aufmerksamkeit gegenüber den möglichen Folgen des eigenen Handelns.
Aufgabe 2: Erläutern Sie die Bedeutung der Begriffe Jiva und Karma im Jainismus.
Operator: erläutern
Musterantwort: Jiva bezeichnet im Jainismus die individuelle, lebendige Seele, die nach jainistischer Vorstellung in Lebewesen vorhanden ist. Sie besitzt ihrem Wesen nach Bewusstsein und die Fähigkeit zur Erkenntnis, wird jedoch durch karmische Bindungen eingeschränkt. Karma wird im Jainismus nicht lediglich als moralische Vergeltung verstanden, sondern als feinstoffliche Materie, die sich aufgrund bestimmter Handlungen und innerer Einstellungen an die Seele bindet. Diese Bindung hält die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten gefangen. Durch Gewaltlosigkeit, Selbstdisziplin, spirituelle Erkenntnis und die Überwindung leidenschaftlicher Bindungen soll die Aufnahme neuen Karmas verhindert und bereits gebundenes Karma abgebaut werden. Das Ziel ist die endgültige Befreiung der Seele.
Aufgabe 3: Stellen Sie die Bedeutung von Aparigraha für die jainistische Lebensführung dar.
Operator: darstellen
Musterantwort: Aparigraha bezeichnet die Begrenzung von Besitz und die Überwindung übermäßiger materieller und innerer Bindungen. Das Prinzip beruht auf der Überzeugung, dass Gier, Besitzstreben und starke Anhaftung an materielle Güter zu schädlichen Handlungen führen können. Wer seine Bedürfnisse bewusst begrenzt, verringert nach jainistischer Auffassung die Gefahr, anderen Lebewesen Schaden zuzufügen und neues Karma anzusammeln. Im Alltag kann sich Aparigraha beispielsweise in einem sparsamen Umgang mit Ressourcen, einem bewussten Konsumverhalten und der Bereitschaft zum Verzicht ausdrücken.
Anforderungsbereich II: Reorganisation und Transfer
Aufgabe 4: Analysieren Sie, wie das Video den Zusammenhang zwischen Konsumverhalten, indirekter Gewalt und moralischer Verantwortung herstellt.
Operator: analysieren
Musterantwort: Das Video erweitert den Gewaltbegriff über unmittelbare körperliche Verletzungen hinaus. Es zeigt, dass auch alltägliche Konsumentscheidungen negative Auswirkungen auf andere Menschen, Tiere und die Umwelt haben können. Als Beispiele werden globale Lieferketten, preisgünstige Massenprodukte und Fast Fashion genannt. Die Analyse macht deutlich, dass der Schaden einer Handlung nicht immer unmittelbar sichtbar ist. Aus der Perspektive der jainistischen Ethik entsteht daraus die Verpflichtung, auch die indirekten Folgen des eigenen Handelns zu berücksichtigen. Das Prinzip Aparigraha wird als mögliche Antwort vorgestellt, da eine bewusste Begrenzung des Konsums zur Verringerung von Schäden beitragen kann. Allerdings müssen neben individuellen Entscheidungen auch wirtschaftliche und gesellschaftliche Strukturen berücksichtigt werden.
Aufgabe 5: Vergleichen Sie das jainistische Prinzip Ahimsa mit dem christlichen Gebot der Nächstenliebe.
Operator: vergleichen
Musterantwort: Beide ethischen Prinzipien fordern einen verantwortungsvollen und respektvollen Umgang mit anderen. Sowohl Ahimsa als auch die christliche Nächstenliebe wenden sich gegen unnötige Gewalt und betonen die Bedeutung von Mitgefühl und Rücksichtnahme. Unterschiede bestehen insbesondere in der religiösen Begründung und Reichweite. Im Jainismus ist Ahimsa eng mit der Vorstellung verbunden, dass Lebewesen eine Seele besitzen und gewaltsame Handlungen karmische Bindungen verursachen können. Die christliche Nächstenliebe gründet dagegen vor allem in der Liebe Gottes zum Menschen und im Gebot, den Mitmenschen zu lieben. Während Ahimsa den Schutz sämtlicher Lebensformen besonders konsequent betont, richtet sich das christliche Liebesgebot zunächst auf die Beziehung zwischen Menschen, kann aber auch eine umfassende Verantwortung für die Schöpfung begründen. Beide Traditionen bieten somit unterschiedliche religiöse Zugänge zu einer Ethik der Verantwortung.
Aufgabe 6: Erläutern Sie das Prinzip Anekantavada und wenden Sie es auf einen Konflikt in sozialen Netzwerken an.
Operatoren: erläutern, anwenden
Musterantwort: Anekantavada bezeichnet die jainistische Lehre von der Vielseitigkeit der Wirklichkeit. Sie geht davon aus, dass die Wirklichkeit unterschiedliche Aspekte besitzt und menschliche Aussagen häufig nur bestimmte Perspektiven erfassen. Daraus ergibt sich die Aufforderung, eigene Erkenntnisse kritisch zu prüfen und andere Sichtweisen ernst zu nehmen. Bei einem Streit in sozialen Netzwerken kann dieses Prinzip dazu beitragen, vorschnelle Verurteilungen zu vermeiden. Wer beispielsweise über Klimaschutzmaßnahmen diskutiert, sollte nicht nur die eigene Position vertreten, sondern auch die Argumente und Lebensbedingungen anderer berücksichtigen. Dies bedeutet nicht, auf begründete Urteile zu verzichten, sondern die eigene Meinung sachlich zu vertreten und offen für neue Erkenntnisse zu bleiben.
Aufgabe 7: Arbeiten Sie heraus, welche Bedeutung die jainistische Ethik für gegenwärtige Herausforderungen des Umwelt und Klimaschutzes besitzen kann.
Operator: herausarbeiten
Musterantwort: Die jainistische Ethik stellt die enge Verbundenheit aller Lebensformen und die Verantwortung für die Folgen menschlichen Handelns in den Mittelpunkt. Daraus ergeben sich wichtige Impulse für den Umwelt und Klimaschutz. Ahimsa fordert dazu auf, Schäden an Lebewesen und natürlichen Lebensgrundlagen möglichst zu vermeiden. Aparigraha kann dazu beitragen, übermäßigen Ressourcenverbrauch und die Vorstellung unbegrenzten materiellen Wachstums kritisch zu hinterfragen. Beide Prinzipien unterstützen eine Lebensweise, die sich an Genügsamkeit, Achtsamkeit und langfristiger Verantwortung orientiert. Allerdings lassen sich globale Umweltprobleme nicht allein durch individuelle Verhaltensänderungen lösen. Erforderlich sind ebenso politische Entscheidungen, wirtschaftliche Veränderungen und gesellschaftliche Zusammenarbeit.
Anforderungsbereich III: Reflexion und Problemlösung
Aufgabe 8: Erörtern Sie die Aussage des Videos, dass eine vollständig gewaltfreie Lebensweise unmöglich sei, das Streben nach Gewaltlosigkeit aber dennoch eine moralische Verpflichtung darstelle.
Operator: erörtern
Musterantwort: Für die Aussage spricht zunächst, dass menschliches Leben grundsätzlich mit Eingriffen in die Umwelt verbunden ist. Bereits Ernährung, Mobilität und die Nutzung alltäglicher Gegenstände können andere Lebewesen oder natürliche Lebensgrundlagen beeinträchtigen. Eine vollständige Vermeidung sämtlicher Schäden erscheint deshalb praktisch unmöglich. Daraus könnte die Schlussfolgerung entstehen, dass das Ideal absoluter Gewaltlosigkeit unrealistisch sei und Menschen moralisch überfordere. Gegen diese Schlussfolgerung spricht jedoch, dass ethische Ideale nicht zwangsläufig vollständig erreichbar sein müssen, um Orientierung zu bieten. Das Prinzip Ahimsa kann dazu beitragen, vermeidbare Schäden zu erkennen und die eigene Lebensführung kritisch zu überprüfen. Entscheidend ist deshalb die Unterscheidung zwischen unvermeidbaren und vermeidbaren Folgen menschlichen Handelns. Das Ideal der Gewaltlosigkeit bleibt sinnvoll, wenn es als Orientierung für eine möglichst verantwortungsbewusste Lebensweise verstanden wird und nicht als Forderung nach moralischer Vollkommenheit.
Aufgabe 9: Beurteilen Sie, inwiefern Aparigraha ein geeignetes ethisches Leitprinzip für die heutige Konsumgesellschaft darstellt.
Operator: beurteilen
Musterantwort: Aparigraha bietet eine wichtige Orientierung für die kritische Auseinandersetzung mit einer konsumorientierten Gesellschaft. Das Prinzip fordert dazu auf, zwischen tatsächlichen Bedürfnissen und übermäßigem Besitzstreben zu unterscheiden. Dadurch können Ressourcen geschont, Umweltbelastungen verringert und problematische Produktionsbedingungen stärker berücksichtigt werden. Besonders angesichts globaler Umweltprobleme besitzt die bewusste Begrenzung materieller Bedürfnisse eine hohe Aktualität. Gleichzeitig darf nicht übersehen werden, dass Menschen unterschiedliche wirtschaftliche Voraussetzungen besitzen und nicht alle gleichermaßen über Konsumentscheidungen verfügen können. Darüber hinaus hängen Umweltzerstörung und soziale Ungerechtigkeit auch von politischen und wirtschaftlichen Strukturen ab. Insgesamt ist Aparigraha als ethisches Leitprinzip geeignet, wenn es nicht als pauschale Forderung nach Verzicht verstanden wird, sondern als Anregung zu einem verantwortlichen Umgang mit Besitz, Bedürfnissen und Ressourcen.
Aufgabe 10: Nehmen Sie begründet Stellung zu der Frage, ob Menschen auch für unbeabsichtigte und indirekte Folgen ihres Handelns moralische Verantwortung tragen.
Operator: Stellung nehmen
Musterantwort: Menschen tragen grundsätzlich auch für indirekte Folgen ihres Handelns eine gewisse moralische Verantwortung, sofern diese Folgen erkennbar und durch zumutbare Entscheidungen beeinflussbar sind. Wer beispielsweise weiß, dass bestimmte Produkte unter menschenunwürdigen Bedingungen hergestellt werden, sollte diese Informationen bei seiner Kaufentscheidung berücksichtigen. Allerdings kann nicht jede unbeabsichtigte Folge in gleicher Weise zugerechnet werden. Entscheidend sind unter anderem das vorhandene Wissen, die tatsächlichen Handlungsmöglichkeiten und die Vorhersehbarkeit der Konsequenzen. Eine unbegrenzte Verantwortung für sämtliche Auswirkungen des eigenen Handelns würde den Menschen moralisch überfordern. Deshalb erscheint eine abgestufte Verantwortung sinnvoll, die zwischen bewusst verursachten Schäden, vermeidbaren indirekten Folgen und tatsächlich unvermeidbaren Auswirkungen unterscheidet. Die jainistische Ethik kann hierbei als anspruchsvolle Orientierung dienen, ohne dass ihre Forderungen in jeder Situation vollständig umgesetzt werden müssen.
Aufgabe 11: Bewerten Sie die Bedeutung des Prinzips Anekantavada für eine demokratische Gesellschaft, in der unterschiedliche religiöse, politische und weltanschauliche Überzeugungen aufeinandertreffen.
Operator: bewerten
Musterantwort: Anekantavada kann einen wertvollen Beitrag zu einer demokratischen Diskussionskultur leisten, weil das Prinzip die Begrenztheit menschlicher Erkenntnis hervorhebt und zur Anerkennung unterschiedlicher Perspektiven auffordert. In einer pluralistischen Gesellschaft kann diese Haltung helfen, Vorurteile abzubauen, Konflikte sachlich auszutragen und Kompromissbereitschaft zu entwickeln. Besonders im Umgang mit religiösen und weltanschaulichen Unterschieden fördert sie die Bereitschaft, andere Positionen zunächst zu verstehen, bevor sie beurteilt werden. Allerdings darf Perspektivenvielfalt nicht mit uneingeschränktem Relativismus gleichgesetzt werden. Menschenwürde, grundlegende Rechte und überprüfbare Tatsachen müssen auch in kontroversen Diskussionen berücksichtigt werden. Anekantavada ist daher besonders dann wertvoll, wenn Offenheit gegenüber anderen Sichtweisen mit kritischem Denken und der Bereitschaft zu begründeten Urteilen verbunden wird.
Aufgabe 12: Entwickeln Sie auf der Grundlage der im Video dargestellten jainistischen Prinzipien ein Konzept für verantwortliches Handeln im schulischen Alltag und begründen Sie Ihre Vorschläge.
Operatoren: entwickeln, begründen
Musterantwort: Ein Konzept für verantwortliches Handeln im schulischen Alltag kann auf den drei Prinzipien Ahimsa, Aparigraha und Anekantavada beruhen. Aus Ahimsa ergibt sich die Verpflichtung, körperliche und verbale Gewalt zu vermeiden und auf einen respektvollen Umgang miteinander zu achten. Dazu gehören die Ablehnung von Mobbing, der bewusste Umgang mit Sprache und die Unterstützung von Lernenden, die ausgegrenzt werden. Aparigraha kann durch einen sparsamen Umgang mit Materialien, die Vermeidung unnötiger Abfälle und einen bewussten Ressourcenverbrauch umgesetzt werden. Anekantavada bietet eine Grundlage für eine Gesprächskultur, in der unterschiedliche Meinungen respektiert und Konflikte durch sachliche Argumente gelöst werden. Diese Maßnahmen sind sinnvoll, weil sie individuelle Verantwortung mit gemeinschaftlichem Handeln verbinden und zeigen, dass religiöse Werte auch außerhalb ihres ursprünglichen religiösen Kontextes Anregungen für ein friedliches und nachhaltiges Zusammenleben geben können.
